Dans un article du Chemin (n° 46) Père Alphonse Goetmann écrivait ceci :

 

« On ne peut pas rencontrer Dieu avec une partie seulement de son être, ou en le mutilant, mais avec sa totalité corps-âme-esprit. C'est un chemin de guérison où l'homme intègre et unifie toutes ses facultés. Dans ce devenir humain, la spiritualité est forcément érotique et l'éros forcément spirituel....

 

On n'a donc de vraie relation avec la réalité qui nous entoure qu'en allant jusque dans son intériorité la plus intérieure, là où elle est habitée, par une approche amoureuse....

 

La conscience ne s'éveille évidemment à cette pureté............. que par la mort à tous les concepts fabriqués par l'ego et par la libération des dépendances passionnelles. »

 

Tout est dit, qui vient éclairer nos tendances à rejeter, à soupçonner, à condamner, dans cette mentalité bien typique du dualisme que l'occident et surtout la morale religieuse a imposée comme seule sphère conceptuelle.

En effet, nous avons tous été portés par éducation, à nier et expulser le négatif en nous, colère, égoïsme, paresse, sensualité... Il s'agissait d'éradiquer en soi toute la liste de ce mal dont le terme de péché disait toute l'horreur, et seuls de rares athlètes de la mortification sont parvenus par ce biais à se libérer de leurs penchants. Ce mode binaire de pensée nous a conditionnés dans une mentalité d'opposition, où atteindre une chose n'était possible que par la mise à mort de son contraire.

Beaucoup y ont consacré une partie de leur vie, alternant entre les prouesses d'ascèse qui les réhabilitaient passagèrement à leurs yeux, en attendant que d'inévitables rechutes les ramènent à une culpabilité névrotique, exacerbant la lutte cyclique entre pulsions et interdits, compromissions et idéal.

La distorsion entre ce qu'on « voudrait être » et ce qu'on « est » impose de trancher, de résoudre l'écartèlement en camouflant l'un des aspects.

Mais ne prendre en compte que l'avouable en soi, que la vertu, comporte le risque d'enfermement dans l'orgueil ou dans la spirale de l'excès fanatique. Par un transfert insidieux, on s'identifie d'autant plus aux valeurs désirées qu'on rejette leurs opposés trop présents en nous et inacceptables. On échappe ainsi à toute chance de devenir adulte, radicalisant des choix qui permettent de nier l'insupportable de ses flous, de ses ambivalences.

Dans une moindre mesure, on peut confondre « tiédeur » et existence en soi d’espaces archaïques de culpabilité, liés à l'idéal non accompli. On projette alors sur l’ascèse tous les démons qu’on n’arrive pas à affronter, et telle l’évacuation des fautes dans une victime émissaire salvatrice, ou dans l’auto flagellation-scarification, on préfère la projection illusoire et mythique de la pureté, à l’adaptation intelligente à la réalité. (Dépasser la contradiction du froid et du chaud n'est pas « tiédeur », mais accès à l'immersion dans l'instant juste).

A l'extrême, l'opposition entre la part de soi désirée-rêvée et la réalité peut révéler une dissociation...

 

Cette manière de situer la voie spirituelle dans des normes extérieures est aussi une façon de rejeter l'affrontement à soi, et de se réfugier dans une illusion de foi qui dispense de toute cohérence, de tout travail personnel pour élucider la véracité de ce qui nous habite, nous influence, nous conditionne, nous détermine.

Rien ne peut être dépassé qui ne soit d'abord traversé ! Et donc reconnu, identifié, mis en pleine conscience.

C'est dans nos flous que réside l'indéterminé et donc le possible, c'est à travers nos failles que des échanges sont possibles, et donc une évolution.

 

Il a fallu attendre la percée des psychologies modernes, déjà bien présente chez les Pères des premiers siècles, pour comprendre qu'aucune évolution ne peut se faire sur un mode schizoïde. Et concernant l’éros, lieu suprême de l'opposition dans la voie ascétique, on trouve ces lignes édifiantes de Syméon le Nouveau Théologien : «  L'homme est christifié jusque dans sa sexualité, il ne voit que le Christ dans la nudité des corps, il célèbre, dans son union avec son Seigneur, la grande nuptialité du Christ et de l'Église, de Dieu et de tout l'éros de la terre appelé à l'illumination. » Il y a ici des accents qui font penser à ce qui pourrait être un tantrisme chrétien, ajoute Olivier Clément.

« Opposé à toute forme de puritanisme, le tantrisme propose de se servir de ses désirs, au lieu de les combattre ou de les maîtriser. Mais le tantrisme prône aussi le contrôle de soi. Pour y arriver, il est impératif d’intégrer que l’on fait partie d’un Tout et que nous avons donc une dimension universelle. Il est impératif de cesser de faire des clivages corps/esprit......... A côté du plaisir sexuel limité, des mystiques ont découvert qu’il y avait un autre plaisir, plus profond, plus intense, plus nourrissant, proche et différent de la sexualité. Ce plaisir “extatique” qui emporte l’être, fait perdre les limites du corps, ouvre le cœur jusqu'à l unité au cosmos provenant du divin, de l’union à Dieu. Il s’exprime comme une perte du moi, un sentiment de dissolution “océanique” lié à un amour profond envers tous les êtres.  » Jacques Ferber

 

Il importe donc de reconnaître, et non de nier, les pulsions, émotions, affects, violences, peurs, addictions, dépendances, obsessions, fermetures, qui nous habitent, non pour les juger, mais pour les reconnaître comme faisant partie de nous, de cette complexité qui nous est confiée pour que nous en fassions une unité...

Il y a en effet une ascèse qui au lieu de refuser, de nier, d'opposer, se propose d'accueillir, de prendre en compte, de transformer... Tout comme dans les arts martiaux, il s'agit de profiter de la force qui vient nous percuter pour s'en saisir à notre avantage...

Et le Bouddha ajoutait : Il y a une voie hors de la souffrance. Le but d'une discipline spirituelle n'est pas d'ajouter de la souffrance, mais de mener hors d'elle.

 

La Voie purgative ou ascétique est révélatrice d’une approche dualiste, où tout est opposition, visant à obtenir une chose par l’extinction de son contraire. Géographiquement occidentale, même si certaines  écoles bouddhistes et hindouistes s’assimilent à un dualisme tout comme le christianisme non orthodoxe, le judaïsme et l’Islam traditionnel. Seuls les saints et les mystiques émergent de ce dualisme pour témoigner d’une expérience unifiante.

 

Dans le christianisme Orthodoxe : On trouve une culture de l’antinomie, qui considère faux et illusoire le fait de lâcher un des contraires. Il faut tenir les opposés ensemble et ne plus procéder par exclusion. « Dans l'Antinomie Théologique (qui pose dialectiquement les deux concepts dans leur extrême opposition) le réel, l'authentique, le vrai est simultanément ceci et cela. Par contre, « ceci ou cela » s'écarte de la réalité, glisse vers la vision partielle, vers la solution boiteuse. » (Jean de St Denis)

Notion d’« Unité distinctive », ou de « distinction unitive ». L’éros est assimilé à la force d'attraction qui met tout en mouvement, entraîne à la réalisation, cherche à tout établir en harmonie, relie en communion.

 

Dans le Soufisme : Intégration du dualisme et du non dualisme, comme les deux apparences corpusculaires et énergétiques de la matière, les deux yeux, les deux oreilles… L'expérience de la fusion dans le divin, sans dissolution, y est exprimée par de nombreux mystiques.

 

La Voie intégrative, révélatrice d’une approche non dualiste, est géographiquement extrême orientale même si de nombreux éveillés à cette voie se retrouvent en Occident.

 

Le but de la pratique spirituelle est la joie ; celle-ci doit être aussi son moteur. Il s'agit de « transformer le plaisir en joie », la captation en liberté, le désir en don et partage, la possession en gratuité...

 Isaac le Syrien affirmait: « L'humilité peut provenir de la peur de Dieu, de son amour ou de la joie. » Et comment douter qu'éprouver la pureté de l'amour et la gratitude de la joie ne conduise au-delà de soi, dans cette reliance où tout n'est que suave expérience du divin...

 

Dans une vieille émission de JL Delarue, sur le thème « Ascèse et jouissance », un certain frère Antoine expliquait sa stratégie, le sourire juvénile de son grand âge à l'appui : Dans tout le désirable, objets, honneurs ou personnes, il ne voyait que désappropriation du désir au profit d'une louange de joie. En rentrant dans la joie de l'autre-existant, en accompagnant cette joie, il possédait en quelque sorte tout de l'intérieur, dans un climat d'enfance et d’infinie liberté.

 

On a souvent parlé de cette fusion mystique face à la nature, ou encore bien que de façon plus circonspecte, dans l'union du couple. A cause probablement du regard culturel, des caricatures possibles, il est moins évoqué la rencontre du féminin et du masculin, à travers l'évidence de cette complémentarité qui suppose une absolue confiance, une mise à nu radicale dont l'habit de peau est symbole.

« Le féminin correspond à la part relationnelle de l'être, au cœur qui sait accueillir l'autre et accepte d'être transformé par la relation. » (Jacques Ferber)


 

Teilhard de Chardin a eu cette magnifique et pourtant si évidente intuition, lui  qui a puisé sans relâche son énergie au cœur du Féminin, de ses intuitions et de ses richesses. La Femme a toujours été pour lui un élément unifiant.  :

« La doctrine ancienne de la chasteté supposait que cet élan pouvait et devait se dériver sur Dieu, sans avoir à s'appuyer sur la créature. C'était ne pas voir qu'une pareille énergie, encore largement potentielle (comme le sont toutes les autres puissances spirituelles de la matière), demandait, elle aussi, à se développer encore longuement dans son plan naturel. En réalité, dans l'état présent du Monde, l'Homme n'est pas encore révélé complètement à lui-même par la Femme, ni réciproquement. L'un et l'autre, dès lors, ne sauraient, de par la structure évolutive de l'Univers, être séparés au cours de leur développement. Ce n'est pas isolément (mariés ou non mariés), mais c'est par unités couplées, que les deux portions masculines et féminines de la Nature doivent monter vers Dieu. On a prétendu supprimer les sexes de l'Esprit ? C'est n'avoir pas compris que leur dualité devait se retrouver dans la composition de l'être divinisé.

 

Une dualité non pas à redouter, mais à transcender de par le surplus d'être qu'apporte la rencontre, pour peu qu'elle procède de la simplicité essentielle, de la vulnérabilité nue, de la confiance non établie en soi ni même en l'autre, mais habitée du ressenti si intense du présent (cadeau et instant), qu'elle n'est que révélation et transparence du divin.

« Une seule flamme de pur amour suffit pour allumer un feu cosmique et transformer le monde entier. L'amour n'est pas un problème physique ou matériel. Il n'est pas en premier lieu une affaire sexuelle. Il ne devrait pas être craint comme un tabou, mais reçu comme un mystère sacré ; il ne devrait jamais être dissimulé comme un secret, mais révélé comme un sacrement.

L'alpha et l'oméga de la vie sont la première et la dernière lettre du mot grec signifiant « j'aime » (agapaô). »

Comment imaginer en effet que l'autre, puisse être une exception à la réalité qu'il s'agit d'habiter intérieurement dans une approche amoureuse ?

Certes, l'interaction avec une personne est infiniment plus complexe et incertaine que d'éprouver l'absolu dans une rencontre avec une fleur, une musique, un mets... Et pourtant, ce retournement de l'amour qui fait qu'il est accueilli sans être recherché, lumineux, contribue à la « libération des dépendances passionnelles », et au dépassement de l'ego.

La sensualité propre au regard, au toucher, loin d'être détournée vers soi, devient joie, émerveillement de don, effleurement sacré du Tout dans lequel on n'est plus rien tout en restant mystérieusement soi.

C'est la sensualité elle-même, qui par la pureté de sa gratuité, par l'humilité de sa vérité, devient Source d'une communion à l'Etre et laisse tremblant et dilaté, comme à chaque fois que le divin peut être frôlé.

 

Difficile de traduire pour qui ne l'a pas rencontré intérieurement, l'impact qu'implique la distance entre une approche dualiste ou non dualiste.

Il y a là tout l'abîme entre nier et intégrer, entre rejeter et aimer l'ennemi, entre morceler et unifier, entre cloisonner et relier, entre refouler et assumer...

 

« Choisir un des opposés n’engendre pas l’intégration ».

« Connaître, c’est toujours relier et non pas séparer, décomposer, opposer » dit Serge Caranfan,

 

La Non-Dualité, se vit plus qu'elle ne se définit. Elle est le vécu de l'unité absolue de tout ce qui est... Et cette expérience inouïe qui volatilise la conscience restreinte et séparatrice du "moi" survient souvent spontanément, c'est-à-dire sans technique, et sans motif. Les hommes les plus divers ont eut la grâce de la goûter et certains ont pu même en parler, ce qui n'est pas facile. Elle bouleverse définitivement la vision de celui qui l'expérimente.

… Il ne s'agit pas de dépasser la dualité, mais de l'accepter tout à fait, en tant que dualité, dans ses paires d'opposés enfin mis en relation paires par paires duelles, alors que souvent nous avons tendance à aspirer à un des opposés en fuyant l'autre : vouloir l'amour et fuir la haine, aspirer à la lumière et fuir l'ombre, par ex. Nous accueillons alors la manifestation dans toutes ses dimensions, et c'est cet accueil inconditionnel qui ouvre à la non-dualité. Autrement dit, accepter la dualité, c'est trouver la non-dualité.

Et comme le "moi", l'ego, se nourrit justement de "j'aime ceci et j'aime pas cela", accepter la dualité, c'est aussi accepter de dépasser cette représentation limitante du "moi-je", celle de se croire séparé du monde et des autres.

Les traditions spirituelles culminent parfois dans l'expérience de non-dualité, surtout en Orient, où la vision de la Déité aide à dépasser les concepts réducteurs qui séparent le pratiquant de Dieu, dans les traditions occidentales. Alors qu'au fond, même en Occident, des maîtres comme Eckhart ont goûté clairement à cette unité sans nom et sans pensée, mais n'ont pas toujours osé en parler publiquement.

…. toutes les traditions, peu ou prou, mènent à l'essence non-duelle, pourvu qu'elles soient basées sur l'expérience intérieure, et non pas seulement sur des lettres mortes… (non-dualite.fr/index.php/accueil.html)

 

Le concept de non-dualité fait référence à l'effacement total de l'ego qui laisserait place à l'amour inconditionnel, à la fusion complète avec le tout (ou le rien, selon les traditions), dit Serge Caranfan.

La non-dualité correspond aux voies spirituelles qui ne distinguent pas la substance de Dieu de la substance créée et qui affirment qu'elles sont une.

 

De ce point de vue, la rencontre entre la masculin et le féminin est par essence le dépassement par l'accueil de la dualité.

Il semble qu'ici, l'homme mâle soit désavantagé par sa structure psychologique, et que la femme représente de manière archétypale son chemin vers le divin.

« Lorsque les femmes mystiques parlent de leur expérience spirituelle, elles développent une capacité d'accueil, d'ouverture intérieure, même une certaine vulnérabilité et passivité, c'est-à-dire qu'elles accueillent Dieu en elles sans rien renier de leur féminité tout en s'ouvrant à l'universel. Peu d'hommes mystiques osent se situer apparemment, sans aucune médiation, du côté du féminin. S'ouvrir à Dieu, serait-ce donc s'ouvrir à la dimension féminine de tout être humain ? » (Anne-Laure Lion – Esprit et Vie)

C'est ce que révèlent les complémentarités étudiées par Jacqueline Kelen dans plusieurs ouvrages, où percent à la fois la réalité incarnée de l'être, loin de l'illusion éthérée que lui préféreraient tous les suspicieux de la chair, et l'accès au Tout que la liberté de l'amour vient faire éclore.

La rencontre est alors une voie d'intégration puissante et bouleversante, dont la seule ascèse absolue et impérieuse est de se protéger de toute dépendance, de tout désir, de toute captation, pour n'être que plénitude fondatrice.

Point n'est besoin dans l'absolu, d'une complémentarité concrète entre le féminin et le masculin pour réaliser le dépassement de la dualité. De nombreux moines ou consacrés, à l'image des mystiques femmes, ont pu apprivoiser intérieurement leur féminité et embrasser l'énergie érotique, l'attrait de la vie, le mouvement créatif, pour atteindre à l'accomplissement.

 

L'expérience de l'amour spirituel est pourtant ce qui peut le plus radicalement mener au dépassement de l'ego, pour autant que l'autre soit reçu dans le mystère de son altérité, là où il est lieu et passage du divin, dans un respect tel que tout mouvement vers soi ne peut que subvertir et anéantir la relation. On ne peut tricher avec l'intensité spirituelle d'une rencontre d'âme, et qui veut se leurrer en affublant un amour dépendant et projectif de cette prétention s'expose à de graves déconvenues. L'élan intérieur passionné rime avec universalité et liberté... Le passionnel par contre, n'est que dépendance et révélation des conflits enfouis et refusés.

 

Dans une véritable rencontre, « les talents de l'un seront complétés par l'autre, les faiblesses de l'un dans un domaine seront compensées par l'autre, et ainsi de suite. Deux êtres spirituellement reliés sont en quelque sorte les deux faces d'une même médaille. En Dieu, l'homme n'est pas sans la femme ni la femme sans l'homme !

Ils sont alternativement Force qui provient du divin, à la fois amour commun, et fondement de leur ajustement à l'instant.

Quand la Force se manifeste à travers le féminin, c'est ici l'irrésistible douceur qui s'impose, se manifestant chez la femme par la révélation instantanée du Savoir...

Si la femme a conquis le "pouvoir" du silence intérieur, cette force se déverse en elle en connaissance, en réponses, comme ce Savoir éminemment aimant, qui sous-tend le Tout. »

« Comme la littérature spirituelle est surtout masculine, tout ce qu’on peut lire parlant du dépassement de l’ego, a surtout été écrit par des hommes pour des humains, en croyant que nous étions fait pareils, hommes ou femmes. Et parfois, les maîtres spirituels se sont plaints du peu de capacité des femmes à entrer dans cette voie de dépassement de l’ego. Mais je pense que cela vient surtout de leur très faible capacité à comprendre réellement la psychologie féminine.
En discutant et vivant avec des femmes tantriques, je me suis rendu compte qu’au contraire, cet état d'union cosmique leur est beaucoup plus naturel qu’à nous..... elles connaissent ….. des états qui utilisent les mêmes mots et qui donnent l’impression d’être très proches des expériences mystiques..... C’est uniquement dans l’accueil, dans la dissolution du moi que s’effectue cette transformation dont on n’est pas maître. C’est donc en allant profondément dans son féminin que la femme vit “naturellement” l’expérience du divin.  » (Jacques Ferber)

En cela, la femme archétypale rejoint la prêtresse, l'initiatrice, celle qui révèle la voie... Mais toute femme doit conquérir elle-même sa féminité intérieure, et encore plus de nos jours, plutôt que de chercher une égalité imitative dans un masculin qui la rend opaque à sa vocation.

« Le yang ne connaît pas l’intériorité: tout est du domaine de l’intellect, du savoir, de la raison. Il ne voit pas du tout l’intérêt de travailler sur lui, d’aller à la rencontre de ce qu’il est, d’aller creuser ce qui fait qu’il agit d’une manière ou d’une autre. Et cela est vrai aussi bien pour les femmes très yang que pour les hommes yang. Je ne dis pas qu’aucun homme ne connaît cette expérience extatique, mais que le manque d’ouverture au yin est ce qui constitue un obstacle vers cette transcendance..... L’ouverture au féminin n’est pas uniquement sexuelle: elle s’exprime chaque fois que l’on accueille l’autre profondément en soi. En s’ouvrant il peut alors découvrir un nouvel état, plus profond, dans lequel il fait à la fois l’expérience de la fragilité et de l’union....Cette expérience est initiatique: elle est transformatrice de l’individu qui peut alors comprendre effectivement et profondément le féminin et, ce faisant, s’ouvrir naturellement au divin.. » (Jacques Ferber)

 

La voie spirituelle est renonciation à l'ego, ce qui suppose appauvrissement des principes, des croyances, des idées, des habitudes, des certitudes.

« De toute évidence, la foi véritable commence seulement quand, ayant atteint les limites de son entendement, l'homme se dépouille de sa superbe et renonce à l'illusion de comprendre et de maîtriser la vie par ses propres moyens. » (Karlfried von Durkheim)

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Le mal disent les Védas (la plus ancienne tradition religieuse de l'humanité), n'est pas dans la faute, mais dans l'ignorance ; l'ego, le mental, nous maintenant dans les apparences, dans l'extériorité, dans la superficialité de tout ce qui agite nos affects, nos émotions, nos pensées. Rejoignant superbement la doctrine de St Jean de la Croix et l'enseignement christique, il s'agit de consentir au rien pour accéder au Tout, de mourir pour découvrir la Vie...

 

Puisse l'amour spirituel nous amener là où tout est présence ineffable du divin, l'autre tout autant que nous-mêmes... Il n'y a pas pire dualité que de se considérer négativement, ce qui revient à exister par nous-mêmes face à Dieu.

La désappropriation de soi passe par l'abandon de nos culpabilités, de nos complicités avec le souffrant, quel qu'il soit ! Et l'injonction d'aimer nos ennemis s'applique d'abord à soi quand on se regarde avec mépris ou rejet...

 

Un conte soufi expose dans sa radicalité l'union amoureuse de l'âme :

La voici qui frappe à la porte du divin, et à la question « Qui-est-ce ? » elle répond : « C'est moi »... La porte ne bouge pas...

Une seconde fois la question provoque la même réponse, et la porte reste close.

La troisième fois, l'âme enfin répond : « C'est Toi », et la porte s'ouvre en grand sur la Rencontre...

 

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